Herbert Marcuse

Herbert Marcuse, / maʁkuːzə /, war ein Philosoph, Soziologe und Politikwissenschaftler in Deutschland geborene Amerikaner.

Biographie

Herbert Marcuse wurde in Berlin an einen Textilhersteller jew nativen Pommern geboren. Im Jahre 1916, nach dem Studium abgekürzt, wurde er in der Reichswehr auf den Ersten Weltkrieg eingezogen. Im Jahr 1917 wurde er Mitglied der SPD im Jahre 1918 wurde in den Vorstand der Soldaten der Berlin-Reinickendorf gewählt. Marcuse 1918 begann sein Studium in der germanischen Geschichte und zeitgenössische deutsche Literatur als Hauptfächern, wobei die Philosophie und Volkswirtschaftslehre als Neben zunächst für vier Semester an der Universität Berlin, dann vier Semester in Freiburg. Nachdem Zeugen den tragischen Abschluss des Spartakusaufstand, der von den Kräften der Weimarer Republik nach der Ermordung von Karl Liebknecht und Rosa Luxemburg unterdrückt wurde, verließ Marcuse die SPD im Jahre 1919. Im Jahre 1922 erhielt er einen Doktortitel in Berlin mit einer Arbeit auf dem Roman d 'deutscher Künstler.

Im Jahre 1929 begann er an seiner Habilitation bei Martin Heidegger in Freiburg, aber ohne dass er seine Arbeit unter dem Nazi-Regime am Ende des Jahres 1932 abzuschließen, kommt zu dem Institut für Sozialforschung in Frankfurt.

Schon vor der Machtergreifung Adolf Hitlers floh Marcuse 1933 via Zürich nach Genf, wo er eine Tochtergesellschaft des Instituts ist, bevor sie schließlich seiner Emigration in die USA im Jahr 1934, wo er im Jahre 1940 erhaltenen Bürger Es war einer der Führer der "Frankfurter Schule", die von Max Horkheimer und Theodor Adorno gebildet; geboren 1922 in Frankfurt am Main, an der berühmten "Institut für Sozialforschung", in den folgenden Jahren die Organisation musste nach New York, wo Marcuse wird vom Institut für Sozialforschung wieder ernannt zu bewegen. Die wirtschaftliche Lage des Instituts führte ihn um eine neue Position im Jahre 1942 in Washington auf dem Office of Strategic Services im Zweiten Weltkrieg zu akzeptieren, bis 1951, die Analyse der Informationen über Deutschland. In den Jahren 1951 - 1954 arbeitete für Russian Institute der Columbia University und der Harvard University, arbeitet an Studien zur Sowjetmarxismus verwandt. Im Jahr 1954 erreicht seine erste Position als Professor an der Brandeis University in Philosophie und Politikwissenschaft. Marcuse 1965 wurde Professor der Politikwissenschaft an der Universität von San Diego in Kalifornien.

In den Vereinigten Staaten erschienen seine beiden Hauptwerke: Triebstruktur und Gesellschaft 1955 Der Mensch eindimensionale 1964. Beide gehören zu den wichtigsten Arbeiten der Kritischen Theorie und gehören zu den zentralen Werken der Studentenbewegung der sechziger Jahre in der ganzen Welt und vor allem in den USA und Deutschland.

In den Jahren 1968 und 1969 ging er für ein paar Monate in Europa, Vorträge und Diskussionen mit Studenten in Berlin, Paris, London und Rom. Mit dem Beginn der Studentenbewegung Marcuse wurde er einer der führenden Interpreten, die sich selbst als Marxist, Sozialist und Hegelschen. Seine Kritik des Kapitalismus in Resonanz mit den Anliegen der Bewegung.

Im Jahr 1979 Marcuse stirbt an den Folgen einer Gehirnblutung bei einem Besuch in Deutschland in Starnberg, er in seinen letzten Tagen von Jürgen Habermas, ein wichtiges Mitglied der zweiten Generation der Frankfurter Schule betreut.

Eros und Kultur

Eines der Meisterwerke von Herbert Marcuses Eros und Kultur ist 1955 als, revolutionäre Arbeit, in der der deutsche Denker formuliert die Idee einer Gesellschaft "befreit", nicht repressiv, zu widerlegen einige Freuds These, ausgedrückt in seinem Werk "Totem und Tabu ", in offenen Gegensatz zu den Neo-Freudianer und Fromm.

Die Kritik des "realen Sozialismus" und der industriellen Zivilisation

In der Arbeit der Sowjetmarxismus, beobachtet Marcuse, dass auch in der Sowjetunion die Veränderung der Balance der Produktion wurde durch einen Verlust des revolutionären Bewusstseins folgen, nur ein anderer Ausdruck geworden, neben dem Kapitalismus der Industriegesellschaft zwangsläufig trägt ein repressive Moral.
In diesem Punkt er zumindest teil teilt den Pessimismus Horkheimer und Adorno, über die Beziehung zwischen den technologischen Fortschritt und die menschliche Emanzipation.

Die Kritik an der "Theorie der Zivilisation" Freud

Für Freud Zivilisation beginnt, wenn Menschen zu leben, um die "Lustprinzip" die "Realitätsprinzip" zu ersetzen; Mann unterdrückt seine Instinkte, seine Impulse und somit verwendet die Stundung von Vergnügen und, anstelle des letzteren, sublimiert durch all diese Aktivitäten, die üblicherweise die als "Frucht der Zivilisation." Das Unternehmen erfordert daher eine Änderung des Wesens der Instinkte, um sie so von der sexuellen, um den Job.

Marcuse setzt seinen Einwand mit diesen Worten: der Prozess der Verdrängung von Freud beschrieben ist eine Tatsache, die in der Natur einer jeden Gesellschaft, oder es ist eine vorübergehende Erscheinung als das Ergebnis einer Organisation irrationale Formen des Zusammenlebens unter den Menschen?

Die Antwort auf diese Frage stellt, dass Marcuse steht in krassem Gegensatz zu Freuds These: die Knappheit der Güter, für die Mechanismen sind erforderlich, wie die Arbeitsteilung und die Zurückstellung der Bedürfnisse ist das Resultat einer irrationalen Organisation der Gesellschaft, in dem Waren Sie werden in ungleiche Maß verteilt. Freud wurde für eine allgemeine charakteristische Struktur Gangs configure geirrt eine Domain über Formen der Gewalt auf den ersten und später umgesetzt, mit der Verwaltung des Unternehmens.

In Bezug auf die oben genannten, Marcuse kritisiert die Theorien der neo-Freudschen und Erich Fromm, der Neurosen bedenkt sie als Formen der Anpassung all'assetto bestehenden sozialen behandeln. Der deutsche Philosoph der Ansicht "revisionistischen" diese Vision, weil sie passiv akzeptieren die Tatsache, und es das subversive Potential der Befreiung des Eros und verdrängten Instinkte einfängt.

Das Prinzip der Leistungs

Wie erwähnt, wird die Unterdrückung für Marcuse auf den Ersatz des "Lustprinzip" mit der "Realitätsprinzip" verbunden ist; aber er betont das Vorhandensein einer anderen Ebene, durch die jetzt bedrückt den Menschen, nämlich der so genannte "Grundsatz der Eintrag" für die Leistung, was bedeutet, die aufgrund ihrer Rolle in der Gesellschaft "getan werden muss", und die Unterdrückung von diesem Prinzip durchgeführt ist eng mit der sozialen Schichtung und Arbeitsteilung verknüpft. Mit anderen Worten: die Leistung ist, was der Einzelne muss das Unternehmen, und was erwartet das Unternehmen aus den einzelnen bereitzustellen. Diese weitere Repressionen nicht nur durch die Funktion, die Person führt statt, sondern wird auch von der patriarchalischen Familie und dem einzigen Richtung auf die Sexualität auferlegt oder den Genitalien geleitet.

Die totalitären Gesellschaft und ihr Potential nicht-repressive

Anscheinend ist der Produktionsanlagen hat solche Dimensionen, die menschlichen Wünsche kann eine qualitative Veränderung zu unterziehen erreicht, aber die Gesellschaft schafft künstliche Bedürfnisse durch die Verhinderung der Freisetzung von Individuen durch die Erfüllung der wichtige Impulse. Und genau aus diesem Grund, so Marcuse, dass Gesellschaften, die sich demokratischen am Ende als inhärent totalitär nennen, die unmöglich jede Form von Opposition zu machen.

Aber diese Gemeinden so bedrückend für den Menschen, enthalten in ihnen ein großes Potential und nicht repressiv, auf der Grundlage der Vorschläge der Fourier und Schiller, legt der deutsche Philosoph grundlegender Bedeutung für die Fantasie und Utopie, um ein zu machen Tag eros freigegeben wird und dass Energie frei in alle Aspekte des menschlichen Lebens fließen kann, nicht nur in der Arbeit, die dann zu einem angenehmen Freizeitgestaltung würde.
Diese Überlegungen basieren, sowie die Einflüsse der oben genannten "utopischen Sozialismus", auch auf Überlegungen von Marx, nach denen der industriellen Entwicklung Waren liefern dem Menschen, wie eine Welt frei von Entfremdung zu schaffen, in dem jeder einzelne entwickeln wird Individuell ihre Individualität.

Der eindimensionale Mensch

So begann Herbert Marcuse seine Arbeit vielleicht am wichtigsten, die eindimensionale Mensch, 1964. Dies ist ein pessimistischer als Marcuse Eros und Kultur, eher bereit, zu einer Gesellschaftsordnung, die totalitären scheint nachzugeben, die jeden Aspekt durchdringt das Leben des Einzelnen und vor allem, die auch als die Arbeiterklasse aufgenommen hat Kräfte traditionell "anti-System". In diesem Modell wird das Leben des einzelnen ist zu einer lebenslangen Notwendigkeit, produzieren und konsumieren, ohne die Möglichkeit der Widerstand verringert. Marcuse prangert die grundsätzlich repressive durch die fortgeschrittenen Industriegesellschaft, die abflacht eigentlich der Mensch die Größe des Verbrauchers, euphorisch und stumpf, deren Freiheit ist nur die Auswahl von vielen verschiedenen Produkten.

Repressive Toleranz

In der modernen westlichen Demokratien Werte, die einst ein Teil ihrer Gesellschaft waren, sind auf alle anderen sozialen Themen, die die bestehende Ordnung ist in diesem Rahmen, Marcuse erarbeitet das Konzept der repressiven Toleranz zu glätten oder zu verbreiten der Moment, in dem die Freiheit fällt mit Freizügigkeit.

In westlichen Demokratien, in der Theorie wird davon ausgegangen, dass niemand die absolute Wahrheit, so ist die Wahl der Gemeinschaft zugewiesenen, der frei zwischen verschiedenen politisch-ethisch-kulturellen Interpretationen der Wirklichkeit wählen können besitzt; An diesem Punkt in dem Verfahren "demokratischen", die den Mechanismus repressive Verwaltung insgesamt Existenz von der Gesellschaft auslöst verhindert, in der Tat, eine Wahl, die wirklich frei ist, das Gegenteil von dem demokratischen Relativismus, die eine weit verbreitete Konformismus ist . Mit anderen Worten, ist der Mensch die Möglichkeit, von zu wählen, sondern sie sind die Werkzeuge nicht gegeben es wirklich unabhängig zu tun.

Die Philosophie ist es, den gesunden Menschenverstand versklavt, ist es eindimensional. Marcuse kritisiert einige der wichtigsten Strömungen des zwanzigsten Jahrhunderts dachten, auf der Grundlage der Unfähigkeit seitens dieser Lehren, eine radikale Absage an das bestehende System zu widersetzen: Neopositivismus beurteilen die Zuverlässigkeit einer Aussage auf der Basis empirischer Beobachtung, der analytischen Philosophie in Bezug auf die Einhaltung mit der gemeinsamen Sprache. Der Grund und Sprache sind nicht mehr Instrumente der Lage ist, die Hauptaufgabe der Philosophie, die die bestehende Realität zu transzendieren, treu zu bleiben, den Inhalt der allgemeinen Begriffe.

Demokratische Unfreiheit

Das Unternehmen fortschrittliche Technologie reduziert alles zu sich selbst, wird jede "andere" Dimension durch die Macht des Kapitalismus und Konsum gesteuert, erobert die Domain "demokratischen" der industriellen Zivilisation; eine Gesellschaft, die die wahren Bedürfnisse der Menschen beeinflusst, sie mit anderen künstlichen ersetzt. Es ist in diesem Sinne, dass Marcuse Formel Verurteilung der Technologie, die bereits in der Natur von einer Ideologie der Dominanz enthalten würde.

Möglichkeit der Veränderung

Diese "demokratische Unfreiheit" durchdringt alles über sich selbst, nichts entgeht, nicht einmal die Schichten traditionell anti-System wie die Arbeiterklasse, die vollständig im System selbst integriert ist. Aber es gibt noch Abmessungen außerhalb von ihr, "unterhalb der Basis konservativ"? Marcuse würde sagen, dass muss in der Ausgegrenzten, den Ausgestoßenen zu suchen, die Verfolgten, Arbeitslose, dh diejenigen, die nicht von der repressiven Gesellschaft verschlungen worden. Der deutsche Philosoph, nicht überraschend, schließt sein Werk mit einem Zitat von Walter Benjamin:

Die Phantasie an die Macht

Eine weitere Überlegung von Marcuse hat, eine, die ihn berühmt unter den Studenten der achtundsechzig gemacht hat, ist die große Bedeutung, die er der Phantasie angebracht. Wie schon gesagt, der Grund und die Sprache sind nicht mehr in der Lage, die Realität zu transzendieren und eine "große Verweigerung", um das aktuelle Modell zu widersetzen, für die diese Philosophie sollte die Phantasie ansprechen, das einzige Instrument, das zu verstehen, was bei Licht ihres Potenzials.

"Phantasie an der Macht" wird einer der Slogans der Studenten der achtundsechzig geworden, an dem Marcuse beobachten, wie das Fahrzeug, durch die wir die Befreiung zu erreichen, zusammen mit den Guerillas der Dritten Welt, zu den marginalisierten Minderheiten in allen Fällen entscheidend für die System, alle Fächer nicht in sie integriert, auch Gewalt zu rechtfertigen, weil von einem wahren und gesunden Intoleranz bewegt. Trotzdem ist er sich bewusst, wie diese Kategorien sind angesichts der technischen Zivilisation zutiefst machtlos, wenn nicht ein Team mit Schichten von inländischen Opposition dagegen.

Das Erbe und achtundsechzig

Herbert Marcuse war einer der einflussreichsten Denker des zwanzigsten Jahrhunderts, ist besonders für die Leidenschaft, die er Schüler in der Revolte in den späten sechziger Jahren hatten bekannt. Sein Gedanke, von Natur aus antiautoritären, spiegelt den Wunsch nach radikaler Veränderung, die motiviert, den Protest der jungen Menschen in der westlichen Welt; die Ablehnung aller Formen von Unterdrückung, sein klares Nein zu der technischen Zivilisation, machte ihn der Philosoph der "großen Verweigerung" auf alle Formen der Repression. Er kann in der Tat nur in allgemeiner Weise eine marxistische Denker, weil der Ausfall definiert werden, während den Vorhersagen der Marx zwanzigsten Jahrhunderts, mit dem Verschwinden des Klassenkampfes in den Westen, wurde ihm klar, dass der Kampf war noch nicht vorbei, aber es war nur verschoben in der Dritten Welt, die von den westlichen Imperialismus, auf dem auch die marginalisierten Gruppen der "Ersten Welt" praktizierte Unterdrückung, während sie zufrieden mit den Brosamen der Bankett kapitalistischen Unterdrückten.

Für sessantottino war es auch sehr wichtig, das Konzept der "Eros Befreiung", nicht nur als sexuelle Befreiung, sondern als Befreiung der schöpferischen Kräfte des Menschen von der Konditionierung des repressiven Gesellschaft, eine offenere Gesellschaft zu schaffen, zusammen aus Ehrenbürger und der gegenseitigen Solidarität. Eros auch als "schön", im Gegensatz zu dem Konzept der Beherrschung der technologischen Gesellschaft; er den Ausdruck "Gesellschaft als Kunstwerk", oder eine authentische, wirklich frei von Phantasie und Kunst als eine grundlegende Dimension aller Formen des Zusammenlebens dominiert. verwendet

Works

  • Der Roman des Künstlers in der deutschen Literatur, Turin, Einaudi, 1985.
  • Marxismus und Revolution. Studies 1929-1932, Turin, Einaudi, 1975.
  • Die Ontologie von Hegel und die Grundlage für eine Theorie der Geschichtlichkeit, Florenz, New Italien, im Jahr 1969.
  • Die Behörden und die Familie, Turin, Einaudi, 1970.
  • Ontologisch-existentielle Phänomenologie und dialektischen Materialismus. Drei Studien. 1928-1936, Mailand, Unicopli 1980.
  • Vernunft und Revolution. Hegel und der Aufstieg der "Gesellschaftstheorie", Bologna, Il Mulino 1965.
  • Bevor die Nazis. Schriften des kritischen Theorie 1940-1948, Roma, Laterza 2001.
  • Eros und Kultur, Turin, Einaudi, 1964.
  • Psychoanalyse und Politik, Bari, Laterza 1968.
  • Sowjetmarxismus, Parma, Guanda 1968.
  • Der eindimensionale Mensch. Die Ideologie der fortgeschrittenen Industriegesellschaft, Turin, Einaudi, 1967.
  • Die repressive Toleranz, in der Kritik der Toleranz, mit Robert Paul Wolff und Barrington Moore Jr., Turin, Einaudi, 1968.
  • Kultur und Gesellschaft. Essays kritische Theorie 1933-1965, Turin, Einaudi, 1969.
  • Das Ende der Utopie, Bari, Laterza 1968.
  • Die Kritik an der repressiven Gesellschaft, Cambridge: Polity Press 1968.
  • Versuch über die Befreiung, Turin, Einaudi, 1969.
  • Revolution oder Reform? Ein Vergleich mit Karl Popper, Rom, Armando 1977.
  • Revolution oder Reform? Zwanzig Jahre später mit Karl Popper, Rom, Armando 1989.
  • Konterrevolution und Revolte, Mailand, A. Mondadori 1973.
  • Die ästhetische Dimension, Mailand, A. Mondadori 1978.
  • Theorie und Praxis, Brescia, Shakespeare & amp; Firma 1979.
  • Die ästhetischen und andere Schriften. Politische Bildung zwischen Rebellion und Transzendenz, Milano, Guerini, 2002. ISBN 88-8335-314-5.
  • Schriften und Reden
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