Sophia

Sophia ist eine philosophische und religiöse Konzept, die für beide Gnosticism, der alexandrinischen Schule oder Schul syrischen sowohl das Judentum, das Christentum. Es dauert über die Bedeutung, je nach System für die sie gilt, der göttlichen Weisheit oder weibliche Seite Gottes. Manchmal beziehen wir uns auf ihr mit dem Äquivalent von Achamoth jew.

Sophia in der christlichen Gnosis

Für die gnostischen Christen, ist Sophia von zentraler Bedeutung für das Verständnis der kosmologischen Universums. Sophia ist die weibliche Komponente Gottes und fällt mit dem Heiligen Geist der Dreifaltigkeit. Sie ist daher zugleich Schwester und Braut Christi und Christus, sie ist von Gott. Sophia lebt in jedem von uns als eine göttliche Funke und Christus auf die Erde gesandt, um den göttlichen Funken im Menschen zu entzünden , Erwachen aus den Täuschungen der Welt und des Demiurgen.

In der gnostischen Tradition, ist der Name Sophia, zusammen mit der von Christus, dem letzten Emanation Gottes zugeschrieben. In den meisten, wenn nicht alle Versionen von gnostischen Religion verursacht Sophia Instabilität im Pleroma, als Beitrag zur Verwirklichung der Materie . Das Drama der Erlösung der Sophia durch Christus oder der Logos ist das zentrale Drama des Universums.

Fast alle Systeme vom Typ syrischen oder ägyptischen Gnostiker lehrten, dass das Universum begann, von einem ursprünglichen Gott unerkennbar, definiert als Vater oder Bythos oder Monade. Es kann auch mit dem Konzept des Logos Stoizismus oder esoterischen oder theosophischen Begriffen wie Ain Sof in der Kabbala oder Brahma im Hinduismus verbunden sein. In der christlichen Gnosis wurde als erster Aeon bekannt. Aus diesen Anfängen Einheit ausging der Eine andere Äonen spontan, gepaart Einheiten, in einer Folge von Strom immer niedriger. Die letzte dieser Paare war einer von Sophia und Christus gebildet. Die Äonen, alle zusammen, bildeten das Pleroma oder Fülle Gottes, und so sollte nicht als eine Einheit unterscheidet sich von ihm, aber als symbolische Abstraktionen der göttlichen Natur zu sehen.

Sophia in Nag Hammadi Codices

In den Nag Hammadi Codices ist Sophia die syzygy von Jesus Christus, und an den Heiligen Geist von der Dreieinigkeit identifiziert. In dem Text "Über die Entstehung der Welt", wird Sophia als ihr geschildert, die Geburt ohne ihr männliches Pendant gab. Auf diese Weise wurde entstand die Demiurgen oder den jüdischen Gott Jahwe, der Schöpfer der materiellen Universum und Gott losen Bösen, denn in der Tat der Vater von Sophia ohne sie syzygy Jesus Christus, zu versuchen, die Barriere zwischen Ihnen und dem Verstoß 'unerkennbar Bythos. Bei der Schaffung der materiellen Welt durch den Demiurgen war jedoch Sophia Lage, seine göttliche Funke in der Materie durchdringen, daher impermeando Schaffung von seiner Gottheit, und ruinieren die Pläne der Demiurg. Neu zu entfachen den göttlichen Funken in ihm ist der Mensch erwacht von den Täuschungen des Demiurgen und der materiellen Welt und führt an der Wahrheit als die Realität. Christus auf die Erde kam, um eben bei Männern wecken ihre Göttlichkeit.

Sophia wird auch auch als derjenige, der Satan / Jaldabaoth / Jahwe zerstören wird und dieses Universums der Materie mit all seinen Himmel gemalt. Später in "On the Origin of the World", heißt es:

Fallen und die Rücknahme von Sophia

Die Angst und die Angst vor der Sophia Leben zu verlieren, verursacht Verwirrung und Sehnsucht, um ihn zurück zu bekommen. Aufgrund dieser Gier, Materie und Seele hatten versehentlich Existenz durch die vier Elemente: Feuer, Wasser, Erde und Luft. Die Schaffung der löwenköpfigen Demiurg ist ein Fehler während dieses Exil begangen. Nach gnostischen Quellen, war es das Produkt von Sophia, die ihre eigene, ohne ihr männliches Pendant zu erlassen versucht. Der Demiurg fort, so wird in der Schaffung von der physischen Welt in der wir leben, nichts von Sophia, die jedoch geschafft, einige spirituelle Funke oder Pneuma in der Schaffung des Demiurgen ziehen lassen.

Nach diesen Ereignissen kam der Erlöser zurück und erlaubte ihr, das Licht wieder zu sehen, es auf die Kenntnis des Geistes zu bringen. Christus wurde dann auf der Erde in Form von Menschen, Jesus, gesandt, um Männer geben die Gnosis sie sich von der materiellen Welt zu befreien und zurück in die spirituelle Welt benötigt werden. Beachten Sie, dass, in der Gnosis, ist selbst die Evangelische Geschichte von Jesus allegorischen: er kein Lebewesen in einem historischen Kontext, aber die Rätsel Outside als Einführung in die Gnosis verwendet.

Sophia in Judentum und Christentum Gnostiker

Judentum

Obwohl die "Divine Sophia" ist von zentraler Bedeutung in vielen gnostischen Bewegungen, es ist nicht eine exklusive Abbildung der Gnosis. Sophia als "Weisheit Gottes" erscheint in der Bibel im Buch der Sprüche als auch in den Psalmen, nell'apocrifo Weisheit Salomos und im Neuen Testament. Im Judentum Sophia entspricht sie der Shekinah, "die Herrlichkeit Gottes", eine Zahl, die eine Schlüsselrolle in der kabbalistischen Kosmologie als Ausdruck der weiblichen Gesicht Gottes hat. Da die gnostische Sophia spielt die Shekinah eine Doppelrolle, sitzt neben Gott sondern auch in der Welt der Materie im Exil, die Malkuth.

Russisch-orthodoxen Christentums

Zu einer Zeit, wurde der russisch-orthodoxen Kirche, Sophia von einigen Theologen als Schlüsselfigur für das Verständnis der Gottheit identifiziert. Zu den bekanntesten war, dass Wladimir Solowjew, Pavel Florensky, Nikolai Berdjajew und Sergej Nikolajevic Bulgakov, dessen Buch Sophia: Die Weisheit Gottes ist die Apotheose des Sophiologia. Seine Arbeit wurde jedoch durch den russisch-orthodoxen Behörden als häretisch ausgewiesen. Um Bulgakov, war Sophia auf der gleichen Etage des Trinity, der als Teil der weibliche Gott im Konzert mit den drei Prinzipien der Masculine Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Das ist natürlich, im Widerspruch zu der offiziellen Ansicht der orthodoxen Kirche, die sagte, dass Sophia war die gleiche Person wie der Sohn, der in Jesus Christus Fleisch angenommen wurde.

Katholischen und reformierten Kirchen

In der katholischen Kirche, wurde die Zahl von Sophia in Vergessenheit, bis St. Hildegard von Bingen gesagt, nicht um eine Vision gehabt und gefeiert als eine kosmische Figur sowohl in seinen Schriften und in seiner Kunst, raffigurandola trägt eine goldene Tunika mit Edelsteinen geschmückt. Innerhalb der protestantischen Tradition Englisch des siebzehnten Jahrhunderts, die mystische Theosophen und Gründer der Company, Philadelphia, schrieb Jane Leade reichlich Beschreibungen der seine Visionen und seine Dialoge mit der 'Jungfrau Sophia ", die, so behauptete er, zeigte auf die geistige Arbeit "Universe. Leade wurde massiv von den theosophischen Schriften von Jakob Böhme, der, wie sie, sprach von Sophia in Werken wie der Weg Christi beeinflusst.

Einige Kommentatoren glauben, dass jemand, der von Katholiken identifiziert wird, wie die Jungfrau Maria ist eigentlich Sophia. Der Kult der Jungfrau Maria in der Tat so ist, dass sie fast wie eine Gottheit verehrt sich selbst, indem sie ihre Rechnung wie die von Gott oder identifizieren sich mit Gott. Aber Sophia ist eine weibliche Figur der absoluten göttlichen Ursprungs, ausgedrückt in der ganzen Schöpfung , in der natürlichen Welt, und für einige der oben genannten Mystiker, integraler Bestandteil der geistigen Wohlergehen der Menschheit und der Kirche. Sophia verstanden als Muttergöttin oder als Manifestation Gottes Mutter. Die Mutter Jesu, aber, wie die Figur vor sehr stark vereinfacht im Vergleich zu der Sophia, außerhalb der Schöpfung und Herkunft noch menschlich, wenn auch mitfühlend zu Gunsten der Fürsprache "Menschlichkeit, sein Leiden zu lindern.

Schlussfolgerungen

Der Hauptunterschied zwischen der gnostischen Vorstellung von Sophia und der etablierten Kirchen besteht darin, dass für die letztere, wird es nicht gefallen und nicht Erlösung brauchen. Darüber hinaus ist das Christentum nicht eine zentrale Figur, wie es für die Gnostiker. In der Tat, mit Ausnahme der oben genannten Mystiker und Theologen, in vielen christlichen Bewegungen es ist absolut eine der Hauptfiguren, vor allem in den westlichen Kirchen. In den Traditionen der Orthodoxen ist es mehr verehrt, aber in den meisten Fällen bleibt eine Zahl, missverstanden und unterrepräsentiert.

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