Verfolgungen gegen die Heiden im Römischen Reich

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Februar 27, 2016 Lil Karus V 0 35

Der Begriff Verfolgung der Heiden sind die Aktionen der Intoleranz und religiöser Unterdrückung, die die allmähliche Ersetzung des Christentums zu den vorchristlichen Religionen und nicht-christlichen und ihre Kulte, die Stelle entlang der Römischen Reiches nahmen, vor allem im vierten Jahrhundert markiert.

Dennoch wurde das Christentum dargestellt, solange er eine Minderheit Phänomen gewesen, als eine Religion der Toleranz, geschlossen in seiner Individualität, sondern offen Annahme, dass andere einen anderen Glauben haben könnte. So ist es verkündet in 197 Tertullian, vor kurzem umgewandelt: "Man ehrt Gott, andere Jupiter; ein Zelt Hände flehend zum Himmel, die andere an den Altar des Glaubens; ein, wenn Sie glauben, Konten, beten, Wolken, noch die Sparren; man seine eigene Seele Gott Stimmen, andere, dass einer Ziege. Wohlgemerkt, in der Tat, dass es trägt auch zu diesem Verbrechen der Gottlosigkeit: nehmen die Religionsfreiheit und die Freiheit der Wahl der Gottheit zu verbieten, so dass nicht gestatten Sie mir, um diejenigen, die es wollen, zu ehren, aber gezwungen ist, diejenigen, die nicht wollen, zu ehren. Niemand wird von denen, die nicht wollen, es zu tun, nicht einmal einen Mann geehrt werden. ".

Definition von "Heidentum"

Der Begriff "Heidentum" bezeichnet die Religionen, vor allem diejenigen, die typisch für das antike Griechenland und das antike Rom, Ansichten im Gegensatz zum Christentum. Der Begriff im allgemeinen Gebrauch, wird in der Wissenschaft nur in seiner historischen Bedeutung verwendet.

Der Begriff "Heidentum" wird in der italienischen Sprache in der Mitte des vierzehnten Jahrhunderts eingeführt und kommt aus dem Begriff "heidnischen" diese Sprache aus der zweiten Hälfte des zwölften Jahrhunderts eingeführt. Der Begriff "Entgelt" wiederum leitet sich vom lateinischen pagānu zeigt an, wo der "zivilen", die "Landsmann", im Gegensatz zu "militärischen". Paganus wiederum leitet sich vom lateinischen Begriff immer pagus.

Henri Maurier sieht aus wie jener lateinischen Wörtern und pagus paganus, was auf jene Bereiche, und diejenigen, die dort leben, im Gegensatz zu den Zentren der Regierung des römischen Reiches und, im Gegensatz zu diesen feiert den Kaiserkult, feiern diese lokalen Kulten .

Im Lexikon Christian diese Begriffe kommen rund 370 als das Christentum zur offiziellen Religion des Reiches und dann anzubeten. Liturgischen lateinischen ignoriert jedoch diese Begriffe direkt in den Bedingungen der Gens, Heiden, native oder nationes, so pagus und paganus populären Gebrauch und nicht "offiziell" mit anderen Begriffen wie "Ungläubige" oder "Götzendienst" Geheul), die eine zu erwerben pejorative Konnotation. Bedürfnisse der lateinischen Liturgie ist es, ein Begriff, der die griechische von ethnicoi wiederum Übersetzung der biblischen Hebräisch goy, um die Menschen sich von der Hebräischen, die von "Gottes auserwähltes Volk" ist, "Menschen" zeigen, macht zu identifizieren, in denen ' Neue Testament christlichen Kontext und daher wird gerade die Kirche Christi.

Heidentum und Christentum

Christentum im Römischen Reich vor allem während der Krise des dritten Jahrhunderts ausgebreitet hatte. Das gleiche offizielle Religion manifestiert Trends enoteistiche, funktional auf die Notwendigkeit einer starken Zentralgewalt, die sich in der Gesellschaft manifestiert. Dabei passt die Annahme der Kult des Sol Invictus, vom Kaiser Aurelian.

Erste Schritte gegen die heidnischen Kulte

Zunächst Christentum konfrontiert vor allem mit den dann aktuellen Praktiken des Judentums, sondern begann schnell, um mit den bestehenden Religionen, römischen, griechischen und ägyptischen im Mittelmeer zu konkurrieren, dann überwiegt. Bald jedoch traf er nur im Inneren der Haupthindernisse, mit vielen "Ketzereien" des Paulus von Samosata, die Montanisten, die Novationists, der Marcioniten, der Valentinianer, der manichäischen und vor allem, der Arier, die für eine Zeit wetteifern stark mit der Kirche von Rom, während der Herrschaft von Constantius II, hatten sie die Oberhand. Der Abriss der "Häresie" wurde auch durch den Rückgriff auf strafrechtliche Bestimmungen von antichristlichen Erlasse des Diokletian genommen verfolgt, mit Zustimmung der Bischöfe selbst, dass ein paar Jahre zuvor hatte die gleichen Regeln gelitten.

Die Situation verlangte Maßnahmen geachtet. Galerius war der erste Kaiser, ein Toleranzedikt für alle Religionen, einschließlich des Christentums zu erteilen. Konstantin I., der oft als der erste Kaiser genannt, um auf den neuen Glauben zu bekehren, fuhr er fort, die Politik der Toleranz und das Edikt von Mailand, in 313 ausgestellt, die Religionsfreiheit Gründung für alle Religionen ein Ende der Verfolgung von Christen in 'Römischen Reiches; ab diesem Zeitpunkt die Position des Christentums ging mehr und mehr konsolidiert, um die offizielle Religion des Staates zu werden, als eine Religion der Kaiser. Im gleichen Freiheit der Religionsausübung von Galerius und dann von Konstantin gewährt, in der Tat begünstigt Christentum, Unterdrückten, sondern auch andere religiöse Ausdrucksformen; der Kaiser in der Tat, überzeugter Anhänger des neuen Glaubens, er überredet wurde, dass die "Ketzer" wurden seine Befehle entgegengesetzt und in Frage zu stellen seine Ansichten, und dass daher notwendig, bis zu einem gewissen Abschreckungszurückgreifen, um sie vor der ewigen Verdammnis zu retten war. Der christliche Klerus war zunächst privaten Belohnungen und Immunität reichlich auf Christen geschenkt, aber dann zu dem Verbot der Sitzungen der "Ketzer" und um ihr Eigentum zu Gunsten des Staates und der christlichen Kirche zu beschlagnahmen kam.

Allerdings Constantine, während drängt seine Untertanen, die Religion ihres Herrn folgen, dürfen diejenigen, die immer noch auf seinen Glauben nicht zu eigen, auch weiterhin ihren Glauben in ihren Tempeln bekennen bestanden. Aber während bekennenden eine religiöse Spenden, arbeitete er zum Heidentum mit einer Art von psychischer Gewalt meist aus Voreingenommenheit zugunsten der christlichen Kirche gemacht, verkleidet aus Gründen der Gerechtigkeit und das Gemeinwohl zu zerstören. Nachdem in der Tat die Wahrheit der Kirche als Inspiration für seine Gesetze und seine Taten verinnerlicht wurde jede abweichende Meinung und jede Ablehnung der Autorität des Klerus als eine Bedrohung für die Autorität des Kaisers, der damals hatte das Recht und die Pflicht konfiguriert stark gegen diejenigen, könnte somit als Ketzerei angesehen werden intervenieren. In der Tat, die Religionsfreiheit in dem Edikt von Mailand gegründet wurde stillschweigend abgeschafft. Wir sollten auch nicht unterschätzen, dass nach Ansicht von Constantine, insgesamt Ausbreitung des Christentums geworden war sehr nützlich für die wirtschaftliche Rettung des Reiches wegen des Gebotes der Liebe, in der Tat, hatte Christen ein dichtes Netzwerk von Waisenhäusern, Kantinen erstellt die Armen, der Altenpflege, kurz gesagt, ein echter "Ökonomie der Liebe", die für den Lebensunterhalt der ärmsten Menschen unentbehrlich geworden war, auf die sich die Staatssystem nicht mehr zu erreichen.

So verlangt die neue Gott von seinem Volk eine Verpflichtung zur Verteidigung der Wahrheit, die in seiner Kirche offenbart wird, und diejenigen, die nicht geteilt hatte diese Regel geeignet war, der seine Wut, die der Gerechtigkeit des Kaisers führen würde: Statt dass endete Zuletzt war er, sich als schreckliche Verfolgung, aber das erwies sich als viel nachhaltiger.

In 320 oder 321 verbot ein Edikt die blutigen Opfer und Weissagung Private: die magischen Kulten war schon lange mit Argwohn von den Kaisern auf den Thron von möglichen Konkurrenten angesehen, da die Möglichkeit der Unterstützung, mit einem vermuteten göttlichen Legitimation, den Anspruch und Gesetze gegen die private Praxis der Weissagung wurden bereits zur Zeit des Kaisers Tiberius ausgestellt. Verschiedene Tatsachen bestätigen jedoch die Fortsetzung der Wahrsagerei Öffentlichkeit: für manchen Umständen die Fortsetzung der heidnischen Praktiken wurde ausdrücklich genehmigt und wurden Gesetze, die die Funktionen der Flamines, Priester und duumviri bestätigt erlassen.

Nach Constantine

Die Söhne Konstantin hatte im christlichen Glauben erzogen und Constantius II wurde durch die in seinem Hof ​​vorliegenden Christian Zahlen beeinflusst. In 341 er ein Edikt verbot wieder heidnischen Opfern und eine andere, die angegeben, dass alle heidnischen Tempel waren geschlossen werden und der Zugang verboten, aber das scheint weitgehend unerfüllten und die Fortsetzung der Praxis der heidnische Kultstätte ist in einer Reihe von Quellen belegt gewesen ausgestellt wurde "Ära. Costanzo und sein Bruder Constans erteilt auch Gesetze zur Erhaltung der Tempel außerhalb der Stadtmauern gelegen, und ein anderes Dekret Geldbußen gegen Vandalismus an Gräbern und Denkmälern ausgerichtet, indem sie in die Obhut der heidnischen Priester.

Der Usurpator Magnentius gewann Constant und es widerrufen, das Gesetz antipagan, so dass die Feier der Opfer der Nacht, aber nach seiner Niederlage in 353 von Constantius II Riten wurden erneut verboten; in der Tat, ein Edikt von 356 mit dem Todesurteil Täter bestraft.

Im Jahr feierte 357 Constantius seine vicennalia Besuch der Stadt Rom, und als Papst verliehenen priesterlichen Titel und bestätigte die Privilegien der Vesta; Es wurde auch ein Gesetz bestätigt die Vorrechte der heidnischen Priester erlassen.

Trotz der Proteste heidnischen jedoch infolge von Klagen einiger Senatoren Christen Costanzo hatte den Altar des Sieges aus der Kurie des römischen Senats entfernt, obwohl er einen Altar der Anbetung des Staates war. Nach der Tradition, in der Tat, jeder Tag jeder Senator, vor dem Eintritt in den Senat, ein Angebot zum Altar in Form von Weihrauch und Wein. Der Altar wurde neu positioniert, vielleicht heimlich, oder vielleicht im Auftrag des Kaisers Julian am nächsten.

Nach der Liberalisierung des Christentums erlebt, vor allem in den östlichen Regionen des Reiches, mit Episoden der Zerstörung von Skulpturen und Statuen von Gottheiten. Die Zerstörungen, die von Gruppen von Christen, ohne die Verwendung von Waffen betrieben wird, wurden durch die Identifizierung der heidnischen Gottheiten als Dämonen bevölkern die Götzen anbeten motiviert, mit der Folge, zu glauben, verlangen von ihren Exorzismus. Eine solche Zerstörung wird in einigen Fällen die stillschweigende Unterstützung der kaiserlichen Behörden, die für das Recht auf Benutzung und Verwaltung von Tempeln konkurrierten erhalten. Diese Episoden zunächst nicht in den Kultstätten beteiligt, obwohl sie bereits im vierten Jahrhundert sporadisch Abriss der Tempel bezeugt.

Er wurde später mehrfach bekräftigt das Verbot der Wahrsagerei.

Schnelle Reaktion Giuliano

Der Nachfolger des Constantius II, seinem Cousin Julian, der auch in den christlichen Glauben gebracht wurde, aber das Heidentum konvertiert und in die Mysterien von Eleusis und Mithraismus initiiert, restauriert die traditionellen Kulten und er versuchte, eine Reform, die Annahme einige Elemente des Christentums, wie zum Beispiel ' hierarchische Organisation zentral und die universalistische Haltung. Er nannte die neue Kult "Hellenismus", aber seine Reformen waren nicht erfolgreich, vielleicht wegen der Kürze seiner Regierungszeit, in der, in den östlichen Teilen des Reiches, wurden anti-christliche Gewalt erfasst.

Nach der kurzen heidnischen Wiederherstellung von Julian, und als eine Art Reaktion auf den Versuch der Restaurierung von ihm, markiert nur seinem Tod den Beginn der endgültigen Niederlage des Heidentums: die vollständige Beseitigung dieser wurde zum vorrangigen Ziel der Kaiser, alle Christen, die ihm gelungen: seine Maßnahmen wurden von den unmittelbaren Nachfolger, der immer noch eine Politik der religiösen Toleranz gepflegt abgeschafft.

Progressive Verbot des Heidentums

Nach dem Tod von Valentinian I. folgte ihm im Westen jungen Söhne Graziano und Valentinian II und der Tod seines Onkels Valens war auch auf den Thron für den Osten Theodosius I. zugeordnet

Am 27. Februar 380, die drei August Gratian, Valentinian II und Theodosius I verkündet das Edikt von Thessaloniki, mit dem Christentum die offizielle Religion des Staates in der Form als "katholisch". In 381 wurde es dann wieder die Teilnahme an allen heidnischen Riten verboten und es wurde festgestellt, dass diese Christen zu heidnischen Religion zurückgegeben würde das Recht auf Rechts verlieren. Jedoch in 382 er sanktionierte die Erhaltung der Objekte Heiden, die künstlerischen Wert hatte, auch wenn eine große Anzahl von Tempeln, in der römischen Welt, wurde von Eifer oder Fanatismus zerstört.

In 379 oder 382 Graziano gab den traditionellen Titel des Pontifex Maximus, und hob die Immunität Priesterkollegien, einschließlich der Vestalinnen, die Einziehung von Waren. Es war eine Geste von großer Bedeutung: seit der Zeit von Numa Pompilius, in der Tat, die kirchliche Struktur der römischen Religion wurde auf eine strenge Reihe von Zahlen mit definierten Aufgaben und Zuständigkeiten klar definiert und eine klare hierarchische Struktur zugrunde: auf dem Gipfel 15 Päpste, ein gutes Omen dann 15, 15 Hüter der Sibyllinischen Bücher, die Vesta 6, 7 epuloni, 3 Flamini großen und 12 kleineren, als auch die verschiedenen Bruderschaften. Mit dem Reich ihrer bürgerlichen und politischen Autorität schwindet, aber die Gesetze weiterhin ihre heilige Würde zu schützen, und vor allem die Päpste nie aufgehört, Judikative und die heiligen Dinge der viele Zivilisten auszuüben; ihre Würde war so, dass es nicht mit den zivilen Kräfte nicht vereinbar, sogar einige christlichen Kaiser akzeptiert die Rolle und die Titel, zumindest nominal, Pontifex Maximus. Die Weigerung der Gratian, und die, die folgten, daher wirkt, war ein Schlag für die alte Religion behandelt und ein Akt, der mit elf jahrhundertealten Traditionen unvereinbar sei. Die neue und endgültige Entfernung, dann ist der Altar des Sieges aus dem Senat, dem die Senatoren immer schwor den Gesetzen und der Kaiser wurde als eine echte Sakrileg, wenn auch Graziano verschont, trotz der Proteste von der christlichen, dem Statuen der Götter und den zahlreichen Tempeln und Kapellen in ganz Rom verstreut. Nach dem Tod von Gratian, in 383, die Senatoren Heiden, von Quintus Aurelius Symmachus vertreten, forderten die neue Kaiser Valentinian II, die Restaurierung der Statue, aber ohne Erfolg, vor allem wegen der Opposition und den großen Einfluss des Bischofs von Mailand Ambrosius und die Intervention des Theodosius; mit dem Ergebnis, dass nach und nach, aus Bequemlichkeit oder Verurteilung, wurde der Senat eine christliche Mehrheit.

In 383 der Tag der Ruhe, die dies solis, umbenannt stirbt dominicus obligatorisch wurde und das Verbot der blutigen Opfer und Weissagung Praktiken mit ihnen verbunden wurde 385 bestätigt

Nach der Folge des Aufstandes von Saloniki, die resultierende Blutbad von Theodosius machte verüben gegen Bürger Rebellen und nach der anschließenden Buße für diese Reaktion wurde ihm von Ambrose verhängt, die Religionspolitik des Kaisers versteift erheblich: zwischen 391 und 392 ausgestellt wurde eine Reihe von Verordnungen, die sie auf Voll dem Edikt von Thessaloniki 380 umgesetzt: er Zugang zu den heidnischen Tempel verwehrt und bekräftigte das Verbot aller Formen der Anbetung, einschließlich Anbetung Statuen; wurden ebenfalls verschärft administrative Strafen für Christen, die dem Heidentum und dem Dekret 392 aus Konstantinopel, der Opferung der Opfer bei den Opfern erteilt umgewandelt hatte und Beratungs die Eingeweide waren äquivalent zu dem Verbrechen des Verrats.

Zerstörung der heidnischen Tempel und Widerstand

In einigen östlichen Teilen des Reiches wurden einige heidnische Tempel, um gewaltsame Zerstörung von christlichen Fanatiker unterzogen. In einigen Fällen die gleichen kaiserlichen Behörden waren Komplizen, wie im Fall des Präfekten für den Osten, Maternus Cynegius, die bei der Zerstörung zusammengearbeitet, die von Bischof Marcello, dem Tempel des Zeus in Apamea und andere Tempel in der Gegend in Auftrag gegeben: diejenigen, Zerstörung beklagte griechische Rhetor Libanius in seiner Rede an den Kaiser Theodosius Pro Templis. Aber in vielen Fällen die örtlichen Bischöfe wurden von den kaiserlichen Behörden verurteilt auf Entschädigung im Namen des Grundsatzes der Toleranz zu zahlen.

Die Verschärfung der Rechtsvorschriften mit den Theodosian Dekrete provoziert offensichtlichen Widerstand gegen die Heiden. In Alexandria Bischof Theophilus erhielt er die Erlaubnis zur Reichskirche in einem Tempel des Dionysos zu transformieren, so dass die Rebellion der Nationen, die sich in der Serapeum verbarrikadiert, was Gewalt gegen Christen. Als der Aufstand niedergeschlagen wurde, wurde der Tempel im Auftrag des gleichen Theodosius zerstört, in Frage als Richter des Wettbewerbs genannt: die Heiden mussten Zuflucht zu fliehen oder sich zu verstecken, um die Rache Christian entkommen. Ein paar Jahre später, in 399, die Entfernung der Idole von den Tempeln und der um die Opfer in ländlichen Gebieten nicht mehr provoziert Unruhen in der Region rund um Karthago; insbesondere, wie von Augustine gemeldet, der Abschuss einer Statue des Herkules provozierte eine heftige Reaktion seitens der Heiden, die sechzig Christen getötet.

Zerstörung in systematischer Weise durchgeführt waren diejenigen, gegen die Heiligtümer des Mithras-Kult, der in der Regel nicht öffentliche Gebäude wie die großen heidnischen Tempel waren. In Rom wurden mehrere domus ecclesiae auf früheren Mithräen zerstört wurde: der bekannteste Fall ist der von der Basilika von San Clemente.

Die letzte Edikt des Theodosius, deren Bedeutung wurde später von seinen Nachfolgern bestätigt wird, wird von einem Geist der extreme Intoleranz durchdrungen: "Es ist unser Wille und Vergnügen, dass keiner unserer Probanden, ob Richter oder eine Privatperson, edel oder häufiger übernehmen in jeder Stadt oder Ort ein toter Götzendienst mit dem Opfer des unschuldigen Opfer "werden sie auf diese Weise die Rituale, die auf dem Land praktiziert wurden, als Orte, weniger kontrolliert untersagt. Opfer und Weissagung waren äquivalent zu dem Verbrechen des Hochverrats, und als solche verpflichtet, die Todesstrafe; die inländischen Riten zu Ehren der Laren und Penaten wurden durch die Beschlagnahme des Hauses bestraft, oder, wenn an verschiedenen Orten mit hohen Geldstrafen gefeiert; auch diejenigen, die diese Riten angeprangert wurden mit hohen Geldstrafen geahndet.

Die heidnischen Widerstand wurde von Eugenius unterstützt gewählten August westlichen Truppen in Gallien nach dem Tod von Valentinian II in 392, aber nicht von Theodosius anerkannt. Eugene war ein Christ, aber seine Ernennung zum Kaiser war von der Magister Militum Arbogast und heidnischen Senatoren von Rom, nach Virio Nikomachischen Flavian führte unterstützt. Aus offensichtlichen politischen Zweckmäßigkeit führte zur Wiedereröffnung der Tempel und machte erneut, um die Statue des Sieges im Senat zu installieren. Dieser letzte Versuch, den heidnischen mit der Niederlage und Tötung von Eugene in der Schlacht von der Frigid von 394 endete wiederherzustellen, kämpfte er gegen die Armee von Theodosius.

Da immer noch weit verbreitet, war das Heidentum nun besiegt, und die christlichen Kaiser, der auch hatte keine Feindseligkeit gegenüber ihm gemischt mit Angst, die die neueste gewaltsamen anti-christliche Verfolgung des Decius und Diocletian inspiriert, im Kampf gegen das Heidentum schüttet verbleibenden Anstrengungen, die im Lichte der Tatsachen, ging hinaus, was notwendig war, um so viel Mühe. Die Heiden waren in der Tat nicht motiviert durch den Eifer, die viele christliche Märtyrer hervorgebracht hatte; das Engagement der Kaiser kollidierte in der Regel gegen eine Einhaltung und sofortige Gehorsam, die größtenteils verschont, das Leiden zu den Heiden, die die Edikte des Codex Theodosianus bedroht. Die Reaktion der Polytheisten imperialen Überzeugungen der heiligen Riten wurde oft murmelt der Missbilligung beschränkt, und selbst wurden in den Akt der Ausführung dieser Riten entdeckten, waren leicht verfügbar, wenn auch mit verdeckter Ekel, Akzeptanz und einer falschen Umstellung auf Christentum. Die Weichheit der Sitten des heidnischen römischen Gesellschaft tendenziell, um das Leiden zu vermeiden und von jedem Widerstand gegen Gegner zu unterlassen; Er wird stattdessen versuchen, jede Gelegenheit zu nehmen, wie im Fall von Eugenius, der Erhebung von denen die Heiden keinen Beitrag leisten, aber gefeiert als eigene Sieg ephemere Toleranz Initiativen in Kraft gesetzt durch den Usurpator, Rest aber gut bald wieder enttäuscht Erwartungen und zum Missfallen des Gewinners Theodosius ausgesetzt. Doch von einer seltsamen Form von Gerechtigkeit und Freiheit, verbot Theodosius seine Untertanen nie Heidentum als Privatreligion, sondern nur behindert all ihren äußeren Formen der Verehrung, die Unterbrechung von denen gebracht in ein paar Jahren zu dem gewünschten Ergebnis: nein Zeremonien, Priester, Tempel und heilige Bücher wird jede Theologie verpflichtet, zu den vorherrschenden Ideen zu erliegen. Mehr als 30 Jahre nach dem Tod von Theodosius, war das Heidentum praktisch verschwunden.

V Jahrhundert

Nach dem Tod von Theodosius I. im Jahre 395, seine Söhne und Nachfolger, Arcadius und Honorius im Osten in den Westen, bekräftigt das Verbot aller heidnischen Kulte. Im Westen jedoch bei 399, ein Dekret des Honorius sanktioniert den Schutz der Tempel und Ornamenten der öffentlichen Arbeiten. Der Rat von Karthago am 15. Juni 401 Kirchen, aber der Kaiser selbst eine Reihe von gesetzgeberischen Maßnahmen zu verbannen den öffentlichen Dienst der Götzen, die Verwendung von Tempeln für die Durchführung von Opfern, die Feier der öffentlichen Shows und Spielen an Sonn- und Öffentlichkeit Feiertage und andere Anforderungen, einschließlich der Gesetze, die die neuen Konvertiten zum Christentum geschützt. In 408 wurde es in beiden Teilen des Reiches wiederholt, dass die Tempel waren öffentliche Gebäude, und dass, wie diese wurden erhalten, aber die Beseitigung der Elemente der heidnischen Kult.

Die strengere Gesetze gegen die alte Religion wurde verwendet, um Fälle von Zerstörung der Tempel und Übergriffe gegen Heiden im ganzen Reich zu rechtfertigen. Sulpicius Severus erzählt, wie Martin von Tours und die anderen Mönche heidnischen Tempel und Kultstätten in Nord Gaul zerstört; So tat er, nach der Geschichte des Paulinus von Nola, Bischof Victricio von Rouen an der Kanalküste; Theodoret sagt, dass die Finanzierung von "reichen Herrn eminent für ihren Glauben", der Erzbischof von Konstantinopel, Johannes Chrysostomus "wählte einige Asketen mit glühender Eifer gefüllt und schickte sie an Tempel zerstören" in phönizischen Territorium. Diese Verfolgung, die oft nicht zwischen den Orten und Objekte der Anbetung und diejenigen, die praktiziert anbeten zu unterscheiden, nicht in der gleichen spiel heidnische religiöse Intoleranz des Christentums wegen führen können, nach Gibbon, mit einem Eifer vom Monotheismus geerbt jüdischen. Über zwei Jahrhunderte das Programm Toleranz von Tertullian wurde von zerstörerischen Gewalt-Programm von Giulio Firmicus Maternal verkündeten Fassung: "Saints Kaiser, das sind Dinge, die bis auf die Wurzel geschnitten werden müssen, vielmehr sollten von den strengen Gesetzen der vollständig zerstört werden Ihre Edikte, damit Maschine einen weiteren Tag der römischen Welt die fatalen Fehler der Eigensinn, nicht die Bosheit eines ruinösen Gewohnheit zu stärken, nicht Domains jeden Tag auf der Erde alles, um den Mann zu bringen, in die Verdammnis versucht dass Gott gehört. ". Und weiter: "Die verheißungsvollen Namen Christi wurde in Ihren Händen die Zerstörung der Götzendienst und die Zerstörung der Tempel in profane bei dem Massaker freuen profane Dinge freuen noch stärker, freut euch im Glauben gegeben.". Mehr: "Confiscate, beschlagnahmt, ohne Angst oder heiligen Kaiser, Ornamente Tempel. Dass der Fokus der Marke oder die Flamme Gießerei gegründet ihnen; alle Schätze zu Ihrem Vorteil verwendet werden, und betrachten sie für Ihr ausschließliches Eigentum. Nach der Zerstörung des Tempels Sie noch mehr Energie durch die Kraft Gottes, gewonnen zu haben. ".

Aber im fünften Jahrhundert die Haltung gegenüber den heidnischen Tempel allmählich verändert; zunächst zerstört wurden diese Überlebenden später für andere Zwecke verwendet: der Wunsch, Orte zu exorzieren weitgehend aus wirtschaftlichen Gründen ersetzt. Im Westen und vor allem in Rom, wurden Fälle von Wiederverwendung von heidnischen Tempel, wie den christlichen Kirchen sehr klein und es waren ganz in späteren Perioden, aus Gründen, auf die verschiedenen Momente der erneuten Interesse an der alten verwandt. Im Osten, die Kaiser Theodosius II und Valentinian III in 435 ausdrücklich befahl die Zerstörung von Schreinen intakt und die Wiederverwendung von Orten der heidnischen Kult mit der Aufnahme von christlichen Symbolen.

Heidentum war also keine Angst mehr vor, und waren sogar geduldet, obwohl es noch einige Spuren der alten "Aberglauben". In Rom, zum Beispiel während des fünften Jahrhunderts, ist es weiterhin auch von Christen feiern, als eine Art Volkstradition, des antiken Fest der Lupercalia, obwohl die Bischöfe immer wieder versucht, es als profanen Klage gegen den Geist abzuschaffen des Christentums. Gibbon fest: "Die Idole wurden pulverisiert und Mythologie, die einst das Credo der Nationen war, so allgemein diskreditierten, die ohne Skandal oder zumindest ohne Argwohn von den christlichen Dichter verwendet werden könnten.".

Letztlich ist der Kampf des Christentums war beabsichtigt, um den Fehler, nicht derjenige, der wanderte zu löschen. Über die Folgen, obwohl zahlreiche, von Gewalt durch eine Art urbaner Kriegsführung oder Sendungen der Christianisierung, die Rechtsvorschriften bedingten und machte legitime die Verfolgung gegen die Heiden, aber nie die systematische Planung eines bewaffneten Kampf für ihre autorisierten physische Vernichtung.

Jedoch mit einigen Ausnahmen.

In 415 in Alexandria, unter dem Bistum von Cyrill von Alexandrien, deren Beteiligung auf verschiedene Weise von den alten Quellen berichtet, eine Bande von Fanatikern getötet Hypatia, neuplatonische Philosoph und mathematische heidnischen, Tochter des Theon von Alexandria, aus Gründen, in irgendeiner Weise im Zusammenhang mit ein politischer Machtkampf zwischen der kirchlichen Autorität des gleichen Cyril und der Zivilist, der verdächtigt wurde, um etwas von der Ausstrahlung und dem Einfluss von Hypatia gedämpft werden.

Zur gleichen Zeit ist es wahrscheinlich aufgrund der Zerstörung der Bibliothek von Alexandria.

Justinian

Justinian unter zwei Satzung der jeweiligen Code verfügte die totale Zerstörung des Hellenismus von Giuliano auch im zivilen Leben etabliert und zeitgenössischen Quellen bezeugen, dass angewendet wurden. 529 Zusätzlich zu den Lehren Platons Akademie in Athen wurde unter staatliche Kontrolle gestellt.

Von der Kirche von heidnischen Traditionen ersetzt

Trotz der heidnischen Religionen wurden nicht mehr nach dem vierten Jahrhundert praktiziert wird, hat das Christentum seine eigene, Anpassung, einige Traditionen in vorchristlicher Zeit verwurzelt ist, wie das Datum der Geburt Jesu, die herkömmlicherweise am selben Tag, in dem sie begangen wurde gefeiert wird Römer die "Dies Natalis Solis Invicti", dem Tag der Geburt der alten Götter des Sol Invictus. Über in jenen Tagen war es die Geburt von Gottheiten wie Horus, Krishna, Zarathustra, Cybele, Attis und Dionysos befindet. Oder der Heiligenkult: als das Christentum expandiert in Ländern, in denen sie polytheistische Kulte praktiziert wird, die verschiedenen "Protektoren" wurde "Schutzheiligen", und wurde für ihre Verehrung sanktioniert. In dieser Hinsicht St Jerome sagte: "Mit Blick auf die Götzenverehrung ist abscheulich, den Märtyrern gewidmet ist akzeptabel."

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